Защо syrmaEpon

За първата част ето няколко значения
sE
сирма - копринен

syrma - рокля с дълъг шлейф

сырма - чист,без примеси/на карачаево-балкарски/ и име на клан-уздени в Карачай и Балкария/Кавказ/

За последното значение ето един цитат:

"Таким образом, в ХУ-ХУП вв. Карачай, мирно сосуще-
ствуя с соседними народами, представлял собой независимое
этнополитическое образование со своеобразной системой
управленческих отношений и институтов. Из них наиболее
представительным и авторитетным органом власти в Карачае
являлся Общенародный Тёре (Халкъ Тёре). Термин "тёре"
происходит от тюркского слова "тёр" - почетное место для
гостя у домашнего очага. Слово "тёре" в значении "закон",
"обычай", "объединенная законом народная масса" встречает-
ся еще в раннесредневековых тюркских памятниках Восточ-
ной Сибири (УП-УШ вв.). Как отмечали ученые, Тёре - древ-
249
ний институт власти, уходящий корнями в гунно-болгарскую
среду. В Карачае он имел значение и совета старейшин. В
Общенародный Тёре Карачая входили представители всех се-
лений (обычно по три человека), избиравшиеся на срок в не-
сколько лет (по некоторым сведениям на 6-7 лет). Общена-
родный Тёре рассматривая важнейшие вопросы, касавшиеся
всего Карачая: сбора народного ополчения для защиты от
внешнего нападения, разбора имущественных споров между
жителями разных селений, уголовные дела, преступления
против общественной морали. Этот орган мог приговорить
нарушителя к наказанию в виде выставления его у позорного
столба (къара багъана), в случае убийства члена общины - из-
гнать преступника из карачаевского общества или конфиско-
вать его земельный участок в пользу семьи пострадавшего.
Имеются материалы, свидетельствующие, что Тёре мог обра-
тить свободного человека в крепостного крестьянина, в слу-
чае, если этот человек совершил преступление против лично-
сти или имущества феодала. В отличие от Балкарии, в Кара-
чае князья (бии) были в последние века неподсудны Общена-
родному Тёре.
Аульный Тёре (эл тёре) являлся представительным ор-
ганом на уровне отдельного селения. Он рассматривал вопросы
хозяйственной жизни аула, в том числе организацию сезонной
очистки, строительства и ремонта поливных канав (илипин),
дорог, мостов, главной мечети аула и т.д. Аульный тёре рас-
сматривал имущественные споры между жителями селения,
избирал представителей в Общенародный Тёре. Как правило, со-
бирался этот тёре на особом месте - ныгыше или у мечети (после
утверждения ислама). "Всякий раз, как жители Карачая хотят со-
вещаться по важному вопросу, старейшины собираются у мече-
ти". Аульный тёре, как и Общенародный, не имел права рассмат-
ривать дела, касавшиеся особы биев. Председательствовал на тёре
старшина аула (эль тамада), обязанности писца, обычно, выпол-
нял мулла.
В далеком прошлом, судя по всему, члены аульного тёре и
старшина избирались аульным сходом (эль джыйылыу). Женщи-
ны, несовершеннолетние, и лица зависимых сословий или не яв-
ляющиеся членами общества ("иногородние"), не могли участво-
вать в аульном сходе. Можно предполагать, чго аульный сход ре-
шал наиболее важнейшие вопросы, касавшиеся всех членов об-
щины, например, раздела и передела общинных земель.
Феодальная знать имела свои сословно-представи-
тельные органы: Княжеский совет и Княжеский тёре.
В Княжеский Совет (бий кенгеш) входили бии, их раз-
новидность - чанка (по происхождению стоявшие на втором
месте после биев) и первостепенные уздени - сырма уздени.
При этом, сырма уздени выступали на этом совете от имени
всего узденского сословия и обладали лишь правом совеща-
тельного голоса. На этом совете феодалы рассматривали дела,
связанные со спорами между представителями знати, преступ-
лениями, совершенными лицами княжеского сословия.
Княжеский Тёре (бий тёре) состоял исключительно из
лиц первого сословия - биев и чанка, при этом правом решаю-
щего голоса здесь обладали только бии. Если княжеская фами-
лия состояла из нескольких кланов (атаулов), то фамилию пред-
ставляли в порядке очередности, представители кланов (обычно
старейшина атаула)"./още/

Втората част Epon - Epona - Эпона -ирландска/галска/ богиня на конете
В Уикипедия няма статия на български за това ще напиша няколко руски цитата:

"18 декабря в Римской империи отмечался официальный праздник, посвященный Эпоне, кельтской богине-кобылице. Этой уникальной чести из всех кельтских богов была удостоена только Эпона. Ее имя происходит от гэлльского слова "epos", которое означало "лошадь", но может также переводиться как "волшебная кобылица" или "Богиня-кобылица". Она была известна с Железного Века как покровительница лошадей, защищающая не только их, но и их хозяев. Дочь кобылы и человека, она могла являться в обличии и женщины, и лошади. Местом, где зародился культ Эпоны, считается Галлия и земли вдоль Рейна. При правлении римлян культ Эпоны получил широкое распространение, ей поклонялись даже в таких далеких землях, как Болгария и Северная Африка.
Больше всего информации о культе Эпоны дошло до нас из римских времен. Археологами был найден только один храм богини, на территории современной Франции, в Entrains-sur-Nohain, неподалеку от реки Луары. Она также был популярна в небольших, домовых святилищах в Бургундии.
Белые кобылы были особенны любимы Эпоной, скорее всего потому, что белый цвет обозначает чистоту и имеет глубокое духовное значение, к тому же белые лошади очень редки в природе, если их не разводить специально.
Эпона часто отождествляется двумя другими богинями: Rhiannon (в Уэльсе) и Macha (в Ирландии). Она появляется во многих легендах: несмотря на то, что дева на белой лошади едет очень медленно, самые быстрые кони не могут догнать ее, если на то нет ее воли (наиболее известен эпос Мабиногион, вторая часть Пуйл, король Дифеда). В современном мире все еще можно найти отголоски культа Эпоны. На один из самых больших кельтских праздников, Бельтан, который празднуется в начале мая, фигура большой черной лошади, внутри которой прячется человек проходит по улицам небольшого городка Padstow в Корнуолле. Он старается поймать молодых (а иногда и не очень) женщин. Если ему это удается, то его "жертву" ждет удачное замужество, либо рождение ребенка в будущем году. У исследователей кельтской мифологии есть много гипотез о богине Эпоне, но все сходятся в одном - ее красота, сверхестественная сила, связанная с плодородием, и связь с миром мертвых делают ее одной из самых могущественных богинь кельтского пантеона
Сравнение греческой -, «хозяйка коней» (в роли «хозяйка зверей»), др.-инд. Dvaspa «хозяйки благоденствующих лошадей», кельтской богини Эпона /букв. «богиня лошадей / позволяет также предположить наличие особого индоевропейского (в большинстве традиций женского) мифоло-гического образа, связанного преимущественно с лошадью (хетт. Пирва мог иметь и женский образ - подобие хуррит. Иштар-Шавушки). Возможно, что малоазиатское представление о женском божестве на лошаде сказалось и в греческих преданиях об амазонках, по некоторым признакам отождествля-емых с хеттами. Рассказы о мифи-ческих Коней известны в древнеиндий-ской, кельтской и славянской мифоло-гиях. Соответствие общеиндоевропейскому представлению о конях божества можно видеть в ритуале жертвоприношения коня; ср. др.-инд. ритуал убийства коня (ашвамедха), приравнивавшегося к трём частям космоса, римский обряд Equus October («октябрьский мифологии древо мировое называется Иггдрасиль (др.-исл. Yggdrasill), что буквально означает «конь Игга», т. е. конь Одина; это соответствует обозначению мирового древа в Древней Индии (см. Ашваттха). Ряд мифологических и ритуальных представлений, связанных с Конем. (символ Конь у мирового дерева, жертвоприношение коня и т. п.), совпадает у древних индоевропейцев и народов Центральной Азии, говоривших на алтайских, в частности тюркских, языках, что, повидимому, отражает древние контакты между этими народами. Английский исследователь Э. Паллиблэнк обнаруживает влияние индоевропейской мифологии также и в древнекитайских представлениях о «небесных конях», сопоставляемых с конскими масками из Пазырыкских курганов Алтая. В енисейской, в частности кетской, мифологии сохранились рассказы о происхождении коней у разных народов; Согласно А. П. Дульзону, общеенисейское название Коня (qus) восходит к индоевропейскому *еk(w)os. Ряд исследователей считает также возможной диффузию некоторых мифологических образов, связанных с К., в процессе миграции народов из центров одомашнивания этих животных (Передняя Азия или Юго-Восточная Европа) во 2-м тыс. до н. э.
Уже после римского завоевания в Галлии сохранялся и даже получил широкое распространение по всему кельтскому миру культ божественной лошади и богини всадницы Эпоны. Существуют датирующиеся римским периодом многочисленные статуэтки и рельефы, изображающие Эпону. Среди них выделяют три различных типа изображения богини. Чаще всего она представлена в виде женщины, сидящей на лошади, за которой иногда следует жеребенок. Несколько реже встречаются изображения богини, стоящей перед лошадью или в окружении нескольких лошадей. И наконец, иногда можно увидеть полуобнаженную богиню, возлежащую на спине лошади.
Эпона была покровительницей военных всадников, конюхов, путешественников. Чаще всего она изображалась едущей на лошади, что свидетельствует о возможной связи этой богини с Другим Миром. В то же время в культе богини в большой степени присутствовал жизнеутверждающий аспект. Как покровительница лошадей и жеребят, она обеспечивала земное плодородие и процветание сельского хозяйства в целом, поэтому ее часто изображали с рогом изобилия, чашей или корзиной фруктов в руках. В этом отношении она была похожа на галло римских богинь Матерей (это сходство усиливают два барельефа, где она изображена с младенцем на руках). Но главной ее функцией было покровительство лошадям и коневодству. Она была хранительницей конюшни (может быть, поэтому одним из ее атрибутов был ключ); кроме того, она защищала мулов и ослов
Герой романа Апулея «Золотой осел», оказавшись в конюшне, видит в нише на среднем столбе, который поддерживает балки потолка, статуэтку Эпоны, заботливо украшенную свежими гирляндами из роз. И наконец, ранние христианские писатели обвиняли язычников в том, что они в своих конюшнях поклоняются ослам и другим вьючным животным во главе с их покровительницей Эпоной.

В «Реннских диндсенхас»[46] рассказывается о трех королях: Диторбе, Аэде и Кимбаете; царствовали они по очереди, по семь лет каждый. Аэд умер, оставив дочь, которую звали Маха с рыжими волосами (с рыжей гривой). Это прозвище сразу же вводит ее в круг символики священной лошади, а через нее в круг солнечной символики образе кобы. В древних мифологиях солнечная богиня, супруга солнечного бога, могла представать в всадницы. В ирландских легендах встречаются ее воплощения. Так, мифическая кормилица Корка из Кашела (короля Мунстера) и Ниалла Нойдиаллаха (последнего языческого верховного короля Ирландии) названа «рыжей кобылой». Маха с рыжей гривой также является воплощением древней солнечной богини с ее лошадиной символикой"